الأشجار، قصيدةٌ تخص المرء وحده

الحالة

بدءًا من أسبوع الشجرة آنذاك، الذي كان يمرّ على الكثيرين دون ملاحظة، ويقف عنده. حتى هذه اللحظة التي فيها يتفاقم شغفه بالبحث عن تلك الدروب التي تكسوها هذه الكائنات العظيمة. ربما لأن حياته كانت ضمن تلك الإطارات المحدودة، ليس فيها سوى شجرة أو اثنتين، وربما عالمٌ صغير ليس فيه سوى الآمن ومن يحب.

بذرة، شجيرة، شجرة

هذه البذرة الضئيلة في كفّه، لا تشبه سوى الأمل الذي يندر في حياته معنويًا، فكان ذلك التعويض عن طريق كل ما هو فيزيائي وتحديدًا تلك الأشجار. يذكر هرمان هسه في حديثه عن تلك المخلوقات، وهذا جزء منها: ” كل فتى صغير عاشر الأشجار قليلا يدرك أن أقوى الأخشاب هي تلك التي تمتلك أضيق الحلقات. فكلما زاد ارتفاعها واقتربت أكثر من الأخطار؛ كلما زادت القوة والمثالية في نموها، وأضحت عسيرة على التحطيم.

الأشجار مقدسة. من يتعلم كيف يتحدث معها، من يتعلم كيف ينصت إليها، يستطيع الاقتراب أكثر من الحقيقة، بل وملامستها. الحقيقة الهاربة من سيطرة التفاصيل. الحقيقة الأبدية للحياة.

تقول شجرة: النواة مخبأة في داخلي، البريق، الفكر. أنا حياة مستمدة من الحياة السرمدية. المواقف والأخطار التي تسلكها الأبدية الأم معي متفردة. متفرد شكل العروق الطافحة على جسدي، متفردة مسرحية الأغصان تلك التي تجري على أفرعي وتلك الندبات الصغيرة على أزيائي الخارجية. لقد خلقت لأعكس الأبدية في أكثر تفاصيلي صغرا. وتقول أخرى: أنا واثقة في قوتي. لا أعلم شيئا عن آبائي، ولا أعلم شيئا عن آلاف الأطفال الصغار الذين ينبثقون مني كل ربيع. أنا أستكشف فقط تلك الأسرار المدفونة في بذوري حتى النهاية. لا شيء آخر يهمني”.

في جوف القصيدة

تميز بعض الشعراء وربما بعض القصائد بتفرّد وتردّد الأشجار والشجيرات فيها. للأشجار رمزية ودلالات جمّة. الشيح والنخل لدى محمد الثبيتي: “يا أيها النخلُ، يغتابك الشجر الهزيل، ويذمُّك الوتد الذليل، وتظلُّ تسمو في فضاء الله، ‏لكن سيقامذا ثمرٍ خرافي، وذا صبر جميل”. وطغى الجناس حتى حلّ التماهي أنت والنخل طفلانِ: طفلٌ قضى شاهدًا في الرجال وطفلٌ مضى شاهرًا للجمالْ، ونتيجةً لدور الجناس في ترسيخ التشابه بين الشاعر والنخلة، انتهى القسم الأول بالتماهي بينهما، فأصبحا شيئًا واحدًا: “أنت والنخل سِـيَّـانِ: قد صرت ديدنهن، وهنَّ يداكْ / وصرتَ سمِاكًا على سمكِهنَّ، وهُنَّ سماك”.

محمود درويش والسرو

لطالما تمثل شعر محمود وغيره بالأشجار؛ الخرّوب والسرو وغيره، يذكر درويش في حكاية لصديقه الشاعر الكبير سميح القاسم، وقد ذكرها أنور الخطيب. كان فيها ردّ درويش على رجلٍ فلندي قال أنّ أجداده هم الذين زرعوا الخروب في كيبوتس يسعور. قال لسميح: “ولكن شجرة الخروب إيّاها التي دلّت المستوطن الأجنبي “البريء” عليّ وعلى أجدادي هي غلاف هويتي، وهي أيضًا جلد روحي، إذا كان للروح جلد، هناك ولدت، وهناك أريد أن أُدفن، ولتكن وصيّتي الوحيدة”. وبهذا يكون درويش قد أوصى أن يدفن عند شجرة الخروب الكائنة في قريته (البروة) في شمال فلسطين، لكنّ أحدا لم يطبّق هذه الوصية، ربّما لأنها لم توثّق رسميًا.

وجاء ردّ سميح لدرويش قائلا: “أرجو أن تعذرني، لن أزور شجرة طفولتك في “البروة” ولن أحفر عليها اسمينا.. شيء آخر أستطيعه من أجلي ومن أجلك هو أن أحفر اسمينا على الريح، وأن أنقش الريح على الوطن، وأن أكتب الوطن على لحمي، وأن أنثر لحمي في القصيدة”.

للنخلة شيءٌ من التقديس

عمة الإنسان، الشجرة المباركة والشجرة الأم. هذه التي تغنّى بها الناس وأضحت رمزًا للمجتمعات ودليلاً على الجود والكرم. ربما هي أقرب للعربي من غيره، وأقرب كثيرًا لأولئك الذين نشأوا عليها، وأبصروها في مهدهم. “علّقوني على جدائل نخلة/ وأشنقوني، فلن أخون النخلة، هذه النوقُ لي وكنت قديمًا/ أحلبُ النوقَ راضيًا وموله”. هذه النخلة لم تأتِ هنا سوى كصورة مصغرة عن الوطن، أي أنها وطن، فلن أخون النخلة (الوطن).

وقد ارتوى النخلُ حبًّا وعشقًا عند أهله العراق، حتى تجد أنّه من النادر أن يخلو من كلمات ومكان ومحيط أحدهم. من قصيدة (سلامٌ على بغداد) للشاعر العراقي المرحوم عبدالرزاق عبدالواحد: “وآخيت فيها النخل طلعًا فمبسِراً/ إلى التمر والأعذاقُ زاهٍ قطافها. مؤاخاة للنخل وهو ذو العمر المديد المتجدد، من الطلع حتى البسر حتى الرطب في أعذاقها الزاهية القطاف إلى التمر. وهذا مما ي يُقال في النخلة، ليس بحديث ولكن الأسماع استحسنت هذا القول “أكرموا عمتكم النخلة”.

في ذكرى ممدوح عدوان، يشبهه درويش بالزنزلخت. “لكني لا أنسى ضحكتك التي تشبه شجرة زنزلخت مبحوحة الأغصان، عاليةً وعريضة، لا تاريخ لها منذ صار التاريخ قهقهةً عابثة. ومنذ عادت الجرار إلى حفظ الصدى، كالزيت، خوفًا عليه من آثار الشمس الجانبية”.

للوراء مرةً أخرى

هناك ما هو أكثر حبًا ورقةً من هذا، وهناك ما يشبه الطيف الجميل الذي يعيدنا إلى التقاط الفرح مرةً أخرى. هناك تلك الذكرى والأيام التي لا تُنتزع من قلبه، تلك السنون التي ولّت، كانت هي الشرارة الأولى في حياته للبحث عمّا يحب. وكل وميضٍ يمرّ في قراءاتنا يعيدنا دائماً إلى اللحظات الأولى التي أدركنا وعرفنا فيها محيطنا الأول؛ التي تغدُو أشياؤه لاحقًا، هي مقدساتنا وعقيدتنا، حتى وإن كانت شجرةً واحدة.

لحظة شاردة

الحالة

هذه النفس في حاجة ماسّة لهذه الصباحات الهادئة، وإن كانت شحيحة بين بقية الأيام، إلا أنها مهمة لترتيب النفس خلال هذا العمر. كان فان جوخ إذا اشتدّ الأمر به، خرج إلى الطبيعة ليرسمها بعد التأمل فيها، وتحديدًا في ملجأه بقرية Saint Remy de Provence الفرنسية

خطوة بخطوة

في قصيدة محمد العبدالله (مشوار الحياة) التي غنّاها طلال عام 1978، ولولا طلال لما خرجت بهذا الشكل. أغنية عن الحياة وصوت رخيم. ربما للأغنيات التي يكون مغنيها طلال مداح، لمسة يطغى فيها الحزن، وربما يُخيّل لي ذلك. لكن أغنيته المذكورة آنفًا، تشبه البداية التي تمشي الهوينا ولا شيء فيها سوى السلام. “خطوة بخطوة، لحظة بلحظة، مشينا مشوار الحياة”.

وقفة على هذه الزُّرقة

برغم الوسع الهائل لهذه البحار والسموات، إلا أنّ اللون الأزرق نادرًا جدًا في غيرهما، ولو ذُكر لطرح الأمثلة، لكنه يتضاءل عندما تتذكر هذا المحيط الأزرق. وكلما طرأ البحر على الذاكرة، وقفت عند جدارية محمود درويش التي يذكر فيها كل الأشياء التي يمتلكها عدا نفسه. “كتب درويش الجدارية بعد عملية جراحية، اقترب فيها من الموت، فتأثر بهذه التجربة فكانت الجدارية. بعدها لم يعد للخوف مكان، فصار الموت رمزيا، فتعمق لدى الشاعر معنى البقاء بالشِّعر”.

بدايات

للبدايات صدىً رهيب، ولا زلت أتذكر الوهلة الأولى التي عرفت فيها كاتبًا يقال له سلامة موسى، وكم هي رائعة المرة الأولى التي تعرف فيها شيئًا جديدًا. وكذلك اللحظات التي تدرك فيها نعمة ما أنت بصدده، بعد أن تأخرَت عنها كثيرًا، وعند المحاولة الأولى، ولِعتَ بها. القراءة أو معرفة الشعر وأهله، ألأيام الأولى لك في شيءٍ تحبه. للبدايات وهج وكذلك ما بعدها؛ شريطة أن نحافظ على مخزون الدهشة ولا نسرف في ما نحب.

الوفرة الخاطئة

الحالة

يصل الإنسان لمرحلة مليئة بالوعي أو لعناته، تتضمن العزوف عن أشياء كثيرة في حياته، حتى في أدق التفاصيل التي كان يسعى لها ويهتم بها، وكل ذلك يأتي تزامنًا مع هذا العمر، بعد أن كانت تُشغله هواياتٌ أضحى يطارد ما كان ينصحه به الذين يفوقونه عمرًا. ومن طبيعة الإنسان رفض فكرة هذه الأمور التي يسمع عنها ويراها وهو ليس بصددها، لكنّه لابد أن يمرّ عليها كما هو محتومٌ أن يتلاشى كما تكتّل من صغره مرورًا بالجموع في عوالمه الخاصة والعامة. وهذا ليس مأزقا؛ بل نهاية رحلة كانت فيها النفس تلتهم ما يصادفها، وتتشرب الأفكار والأحلام، وربما أحلام وآمال الآخرين أيضًا. لكن عقب ذلك، تبدأ في النأي دون أخذ الإذن من صاحب هذا البدن، أو الرجوع إليه.

فهي بطبيعتها تنكمش مما يؤذيها، وتشعّ من كل ما يحتويها، لكنها وكما ذكرت، وكما ندرك جميعًا، تمرّ عليها مرحلة ربما تقف فيها لاهثةً من أشياء كثيرة ومآزق أكثر، جرّاء الكثير الذي احتملته، والعشم الذي انتظرت ثمرته، لكن لا جدوى من كل هذا. هي تبحث مؤخرًا عن السلام، حتى لو أصرّينا على مخالفة رغبتها، في النهاية سوف نخضع لأمر هذه النفس التي تشبه كل شيء يعيش ويحلّق ويتفاقم، ثم يخبو وينكمش ويتراجع ليرضى أخيرًا بالبعد عن الكثير من الأشياء والناس، والرضا بالواقعية والتخلي عن الوفرة – التي لا تُحصى – التي دُفنت في أعماق هذه النفس. وكل هذا ليس سلبًا علينا أو على أنفسنا؛ نحن نتاج عالمنا الذي نمرّ به، وأيامنا التي نحشدها بالأمنيات والانتظارات، ونغفل عن الواقع وربما العمل لذلك الشيء الذي نطمح له، وكل هذا ليس يأسًا من شيء، بل دعوةً لعدم إرهاق هذه النفس المسكينة بكل شيء؛ حتى لا تغدو خاليةً من وجود أي شيء.

أمام نفسي

الحالة

يقف مقابل مبنىً عملاق في هذه المدينة، ليس هناك أصواتٌ سوى صوت المطرقة، وتساقط أو التحام بعض الأخشاب، ومناداةٌ بين أولئك الموجودين في أحد طوابقه القريبة من الأرض. ربما سبعةً أو ثمانية طوابق، لم يصعد كثيرًا من الطوابق في حياته، كما كانت معظم الأشياء التي ليست في متناوله. ما بين ثلاثة إلى ستة عاملين في تلك المنطقة، وتحديدًا ذلك اليوم، يتردد صدى حواراتهم وكلُّ كلمة، ربما كان وقت ذلك العمل في يومٍ هو عطلةٌ لكثيرٍ من الناس. حيث لا صوت في ذلك الصباح عدا المطرقة.

ربما يكون هذا الوقت هو المقدّس له، لا كثير من الكلمات والأصوات، ومن حُسن حظه أنّ بجانب ذلك المبنى يُسمع هدير البحر، وقعُ أقدام بعض المحظوظين من المشاة، صوت الصباح الهادئ والمليء بالصمت الذي فيه إيماءاتٌ وحفيف.

الليل في هذه المدينة يخالف نهاره، حتى الأشخاص مختلفون عن بعضهم البعض، الليل هنا شبيهٌ بالغليان المستمر الذي تشاهده في وعاءٍ على النار، لكن المشهد الآن كبيرٌ جدًا، ولا يُدرك كاملًا من إنسانٍ مثلهم. الجميع يركض ويخرج عن طوره، وقد نسمّى الليل هنا أو ما يحدث فيه، هو ضربٌ من الجنون.

نفسي ما بين هذه الأوقات وتموّج الأيام، الصمت في عزّ النهار، والصخب في نهايات الأسبوع. نهرب من أحدهم للآخر، والعكس أيضًا. لكننا نختلف تمامًا في خضمّ هذان اللذان نعيش بهما في حياتنا. ففي هذا السكون، الصمت، الهدوء. هناك تنشأ حياة أخرى من هذا الخيال، لا أقول مشهد، بل حياة كاملة نصعد فيها ونهبط، نجدنا نذرف الدموع وتارةً نبتسم؛ وكأننا مجانين في نظر الآخرين، نبكي لسيناريوهات، نحن من ألّفناها وصدقناها، وربما لو تعبنا قليلًا لكانت ولادةً واقعية من هذا الخيال.

لكن هذا الصمت في ثناء الليل، هو الذي كان يبحث عنه، مثلما أُجبر عليه في بداياته، في لحظاته التي كان لا يشبه فيها سوى شجيرة، هذا السكون الذي كان فيه عتمة واقعية، خلفه كل التصور لهذا اليوم، وكل المفردات وقوة وجود وحضور الذكريات فينا

ربما هناك نصيبٌ أكثر في اللحظات الصامتة، عوضًا عن كل تلك التي تكون مليئةً بالوفرة.

لا يمكن حسابه|مورغان هوسل

الحالة

الكثير من الأشياء لا معنى لها. الأرقام لا تُجمع، التفسيرات مليئة بالثغرات. ومع ذلك يستمرون في الحدوث – يتخذ الناس قرارات مجنونة، ويتفاعلون بطرق غريبة. مرارًا وتكرارًا. قال المؤرخ ويل ديورانت ذات مرة: “المنطق من اختراع الإنسان وقد يتجاهله الكون.” وغالبًا ما يمكن أن يدفعك ذلك إلى الجنون إذا كنت تتوقع أن يعمل العالم بطرق عقلانية. من الأسباب الشائعة لكل شيء من الحجج الخلافية إلى التنبؤ السيئ أنه قد يكون من الصعب التمييز بين ما يحدث وما تعتقد أنه يجب أن يحدث.

قصتان قصيرتان عن الحرب لتظهر لك ما أعنيه.

كانت معركة الثغرة وتُعرف أيضًا بالأردين (Bulge) 1945-1944 واحدة من أكثر المعارك العسكرية الأمريكية دموية في التاريخ. قُتل تسعة عشر ألف جندي أمريكي، وفقد أو جرح 70 ألفًا آخرين، في ما يزيد قليلاً عن شهر عندما شنت ألمانيا النازية هجومًا أخيرًا مشؤومًا ضد الحلفاء. جزء من السبب الذي جعله دمويًا هو أن الأمريكيين فوجئوا. وجزء من سبب اندهاشهم هو أنه في العقول العقلانية للجنرالات الأمريكيين، لم يكن من المنطقي أن تهاجم ألمانيا. لم يكن لدى الألمان ما يكفي من القوات للفوز بهجوم مضاد، والقلة المتبقية كانت في الغالب من الأطفال دون سن 18 عامًا وليس لديهم خبرة قتالية. لم يكن لديهم ما يكفي من الوقود. كان الطعام ينفد. شكّلت التضاريس في غابة أردين في بلجيكا الاحتمالات ضدهم. كان الطقس فظيعا. عرف الحلفاء كل هذا. لقد رأوا أن أي قائد ألماني عقلاني لن يشن هجومًا مضادًا. لذلك تُركت الخطوط الأمريكية ضعيفة إلى حد ما وغير مزودة بإمدادات. وبعد ذلك، بوم. هاجم الألمان على أي حال. ما أغفله الجنرالات الأمريكيون هو مدى اضطراب هتلر. لم يكن عقلانيًا. كان يعيش في عالمه الخاص، بعيدًا عن الواقع والعقل. عندما سأل جنرالاته عن المكان الذي يجب أن يحصلوا فيه على الوقود لإكمال الهجوم، قال هتلر إن بإمكانهم سرقته من الأمريكيين. الواقع لا يهم.

يشير المؤرخ ستيفن أمبروز إلى أن أيزنهاور والجنرال عمر برادلي حصلوا على كل منطق التخطيط للحرب والمنطق الصحيح في أواخر عام 1944 ، باستثناء تفاصيل واحدة – كيف أصبح هتلر غير عقلاني. لكن هذا كان مهمًا أكثر من أي شيء آخر.

بعد جيل، حدث شيء مشابه خلال حرب فيتنام.

اعتبر وزير الدفاع روبرت ماكنمارا العالم مشكلة حسابية كبيرة. لقد أراد تحديد كل شيء كميًا، وبنى حياته المهنية على فكرة أنه يمكن حل أي مشكلة إذا أطعت الحقيقة الباردة للإحصاءات والمنطق. كان أحد مقاييس النجاح الرئيسية خلال فيتنام هو إحصاء الجثث – كم عدد الفيتكونغ الذين قتلتهم القوات الأمريكية؟ هل يموت الفيتكونغ أكثر من الأمريكيين؟ كان من السهل تتبعه، ومن السهل عرضه على الرسم البياني، وأصبح هاجسًا. ثم كان هناك المنطق: إذا قُتل عدد كافٍ من الفيتناميين الشماليين، يمكنك تحطيم روح العدو الذي رأى أن فرصه في النصر تتضاءل. كان المزيد من أجسام العدو معادلاً للاقتراب من الفوز. أوضح ويليام ويستمورلاند، قائد القوات الأمريكية، في عام 1967: سنستمر في نزيفهم حتى تستيقظ هانوي (عاصمة فيتنام) على حقيقة أنهم نزفوا بلادهم إلى حد الكارثة الوطنية لأجيال. ثم سيتعين عليهم إعادة تقييم موقفهم.

تحولت الحرب إلى معادلة حسابية. إذا فاق عدد قتلى العدو عدد القتلى الأمريكيين، سينتصر الأمريكيون. منطق الجليد البارد (يتضمن أعمال تجسس). لكن الجثث تراكمت، واستمرت الحرب. لن تنجح “المعادلة” إلا إذا كان قادة فيتنام الشمالية فاعلين هادئين وعقلانيين “يحسبون التكاليف والفوائد إلى الحد الذي يمكن أن تكون فيه مرتبطة بمسارات عمل مختلفة، ويتخذون الخيارات وفقًا لذلك”، على حد تعبير إحدى الصحف.

لكنهم لم يفعلوا. أخبر إدوارد لانسديل من وكالة المخابرات المركزية ماكنمارا ذات مرة أن إحصائياته تفتقر إلى شيء ما.

قال ماكنمارا، “ماذا؟”

قال لاندسدال، “مشاعر الشعب الفيتنامي”.

لا يمكنك التقاط ذلك على الرسم البياني. لكنها تعني كل شيء. في عام 1966، كتب مراسل نيويورك تايمز هاريسون سالزبوري: “نادرًا ما تحدثت إلى أي فيتنامي شمالي دون إشارة إلى الحديث عن استعداد الشعب للقتال لمدة عشرة أو خمسة عشر أو حتى عشرين عامًا من أجل تحقيق النصر. في البداية اعتقدت أن مثل هذه التعبيرات قد تعكس الدعاية الحكومية، لكن بدأت أدرك أن هذا كان علم نفس وطني. قال هو تشي مينه بصراحة: “سوف تقتل عشرة منا ،وسوف نقتل واحدًا منكم، لكنك أنت من ستتعب أولاً.” هذا هو بالضبط ما حدث في أمريكا، حيث لا تعني الإحصاءات شيئًا ضد المشاعر.

قال ويستمورلاند ذات مرة للسيناتور فريتز هولينجز، “إننا نقتل هؤلاء الأشخاص بمعدل 10 إلى واحد”. أجاب هولينجز ، “الشعب الأمريكي لا يهتم بالعاشر. إنهم يهتمون بأمرهم.” كان من الصعب التوفيق بين ذلك في العقل الإحصائي لشخص مثل ماكنمارا. كان الأمر أشبه بتحدي قوانين الفيزياء، أو خطأ مطبعي في معادلة رياضية. ولكن هذه هي الطريقة التي يعمل بها العالم. بعض الأشياء لا تحسب.

قال المستثمر جيم جرانت ذات مرة:

لنفترض أن قيمة الأسهم العادية يتم تحديدها بحتة من خلال أرباح الشركة المخصومة من أسعار الفائدة ذات الصلة وتعديلها لمعدل الضريبة الهامشي هو نسيان أن الناس قد أحرقوا السحرة، وذهبوا إلى الحرب لمجرد نزوة، وارتفعوا إلى الدفاع عن وصدق جوزيف ستالين أورسون ويلز عندما أخبرهم عبر الراديو أن المريخ قد هبطوا.

كان هذا هو الحال دائما. وسيظل هذا هو الحال دائمًا. تتمثل إحدى طرق التفكير في هذا في أنه يوجد دائمًا جانبان لكل استثمار: الرقم والقصة. كل سعر استثمار ، كل تقييم للسوق، هو مجرد رقم من اليوم مضروب في قصة عن الغد. الأرقام سهلة القياس، سهلة التتبع، سهلة الصياغة. لقد أصبحت أسهل لأن كل شخص تقريبًا لديه وصول رخيص إلى المعلومات. لكن القصص غالبًا ما تكون انعكاسات غريبة لآمال الناس وأحلامهم ومخاوفهم وانعدام الأمن والانتماءات القبلية. وقد أصبحوا أكثر غرابة حيث تضخّم وسائل التواصل الاجتماعي الآراء الأكثر جاذبية من الناحية العاطفية.

بعض الأمثلة الحديثة حول مدى قوة ذلك:

كان بنك (Lehman Brothers) 1847 في حالة جيدة في 10 سبتمبر 2008. وبلغت نسبة رأس المال من المستوى الأول – وهي مقياس لقدرة البنك على تحمل الخسارة – 11.7٪. كان ذلك أعلى من الربع السابق. أعلى من جولدمان ساكس. أعلى من بنك أوف أمريكا. لقد كان رأس مال أكبر مما كان عليه بنك ليمان في عام 2007، عندما كانت الصناعة المصرفية قوية كما كانت في أي وقت مضى.

بعد اثنتين وسبعين ساعة أفلست.

الشيء الوحيد الذي تغير خلال تلك الأيام الثلاثة هو ثقة المستثمرين في الشركة. ذات يوم آمنوا بالشركة. في المرة التالية لم يفعلوا ذلك وتوقفوا عن شراء الديون التي مولت ميزانية بنك ليمان. هذا الإيمان هو الشيء الوحيد الذي يهم. ولكنه كان الشيء الوحيد الذي كان من الصعب تحديده كميًا، ومن الصعب وضع نموذج له، وصعوبة التنبؤ به، ولم يتم حسابه في نموذج التقييم التقليدي.

كان متجر GameStop عكس ذلك. أظهرت الإحصاءات أنه كان على وشك الإفلاس في عام 2020. ثم أصبح هوسًا ثقافيًا على موقع الإنترنت reddit، وارتفع السهم، وجمعت الشركة الكثير من الأموال، والآن تبلغ قيمتها 11 مليار دولار.

الشيء نفسه هنا: المتغير الأكثر أهمية هو القصص التي رواها الناس والمشاعر التي عثروا عليها فجأة. وكان هذا هو الشيء الوحيد الذي لا يمكنك قياسه ولا يمكنك التنبؤ به بعد النظر. لهذا السبب لا تحسب النتائج. عندما يحدث شيء من هذا القبيل ، ترى الناس مصدومين وغاضبين من كيفية انفصال السوق عن الأساسيات.

لكن جرانت كان محقًا: لقد كان الأمر دائمًا على هذا النحو.

كانت عشرينيات القرن الماضي مليئة بالدوار. كانت الثلاثينيات ذعرًا تامًا. كان العالم يقترب من نهايته في الأربعينيات. الخمسينيات ، الستينيات ، السبعينيات ، كانت طفرة وانهيار ، مرارًا وتكرارًا. كانت الثمانينيات والتسعينيات جنونية. كان العقد الأول من القرن الحادي والعشرين أشبه ببرنامج تلفزيوني واقعي.

إذا كنت قد اعتمدت على البيانات والمنطق وحدهما لفهم الاقتصاد فقد كنت مرتبكًا لمدة 100 عام على التوالي. تقدم اليابان للشركات خصمًا ضريبيًا بنسبة 40٪ لزيادة الأجور. لكن معظم الشركات ليست كذلك ، جزئيًا لأن الزيادات ليست جزءًا من ثقافة الأعمال اليابانية. وفي الوقت نفسه، ارتفعت قيمة ملفات JPEG (جيه بيه إيه جي) الخاصة بالقردة عدة آلاف في المائة في الأشهر القليلة الماضية ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن هذا جزء من ثقافة التشفير.

غرد الخبير الاقتصادي بير بيلوند بهذا مؤخرًا:

مفهوم القيمة الاقتصادية سهل: كل ما يريده شخص ما له قيمة، بغض النظر عن السبب (إن وجد)، وقيمته أعلى كلما أرادت أكثر وقلت. لا فائدة، ولا تدفق نقدي مخصوم – فقط سواء أراد الناس ذلك أم لا، لأي سبب من الأسباب. الكثير مما يحدث في الاقتصاد متجذر في العواطف، والتي قد يكون من المستحيل تقريبًا فهمها في بعض الأحيان.

بالنسبة لي، من الواضح أن الشيء الوحيد الذي لا يمكنك قياسه، ولا يمكنك التنبؤ به، ولا يمكنك تصميمه في جدول بيانات هو أقوى قوة في جميع الأعمال والاستثمار – تمامًا كما لو كانت أقوى قوة في الجيش. نفس الشيء في السياسة. نفس الشيء في الوظائف. نفس الشيء في العلاقات.

الكثير من الأشياء لا تحسب.

يكمن الخطر، كما تراه غالبًا في الاستثمار، عندما يصبح الناس شبيهين بماكنمارا – مهووسين بالبيانات وواثقين جدًا في نماذجهم بحيث لا يتركون مجالًا للخطأ أو المفاجأة. لا مجال لأن تكون الأشياء مجنونة وغبية وغير قابلة للتفسير وتبقى على هذا النحو لفترة طويلة. يسأل دائما ، “لماذا يحدث هذا؟” ونتوقع أن تكون هناك إجابة عقلانية. أو ما هو أسوأ ، أن تخطئ دائمًا في ما حدث لما تعتقد أنه كان يجب أن يحدث.

أولئك الذين يزدهرون على المدى الطويل هم أولئك الذين يفهمون أن العالم الحقيقي هو سلسلة لا تنتهي من العبث والارتباك والعلاقات الفوضوية والأشخاص غير الكاملين.

يتطلب فهم هذا العالم الاعتراف ببعض الأشياء.

جون ناش هو أحد أذكى علماء الرياضيات الذين عاشوا على الإطلاق، وفاز بجائزة نوبل. كان أيضًا مصابًا بالفصام، وقضى معظم حياته مقتنعًا بأن الأجانب كانوا يرسلون له رسائل مشفرة. تروي سيلفيا نصار في كتابها “عقل جميل” محادثة بين ناش والأستاذ في جامعة هارفارد جورج ماكي: “كيف يمكنك، عالم رياضيات، رجل مخلص للعقل والإثبات المنطقي، كيف لك أن تصدق أن كائنات فضائية ترسل لك رسائل؟ كيف تصدق أنه يتم تجنيدك من قبل كائنات فضائية من الفضاء الخارجي لإنقاذ العالم؟ ” سأل ماكي. “لأنه ،” قال ناش ببطء في رحلته الجنوبية الرقيقة المعقولة، “الأفكار التي كانت لدي عن كائنات خارقة للطبيعة جاءت لي بنفس الطريقة التي فعلت بها أفكاري الرياضية. لذلك أخذتها على محمل الجد “.

الخطوة الأولى لقبول أن بعض الأشياء لا تُحسب هي إدراك أن سبب ابتكارنا والتقدم هو أننا محظوظون بوجود أشخاص في هذا العالم تعمل عقولهم بشكل مختلف عن عقولك. ما وراء ناش يوجد أشخاص مثل إيلون ماسك وستيف جوبز، شخصياتهم متساوية في الذكاء والعبثية، ولا يمكن فصل العبث عن الذكاء – عليك قبول الحزمة الكاملة. لن نصل إلى أي مكان أبدًا إذا نظر الجميع إلى العالم على أنه مجموعة نظيفة من القواعد العقلانية التي يجب اتباعها.

التالي هو قبول أن ما هو منطقي لشخص ما يمكن أن يكون مجنونًا لشخص آخر. سيتم احتساب كل شيء إذا كان لدى الجميع نفس الأفق الزمني والأهداف والطموحات وتحمل المخاطر. لكنهم لا يفعلون. يعتبر الذعر من بيع الأسهم بعد انخفاضها بنسبة 5٪ فكرة رهيبة إذا كنت مستثمرًا طويل الأجل ومهنيًا ضروريًا إذا كنت تاجرًا محترفًا. لا يوجد عالم يجب أن يتوافق فيه كل عمل أو قرار استثماري تراه مع وجهة نظرك الخاصة للعالم.

الثالث هو فهم قوة الحوافز. الفقاعات غير عقلانية من الناحية الفنية، لكن الأشخاص الذين يعملون في فقاعات – سماسرة الرهن العقاري في عام 2004 أو سماسرة البورصة في عام 1999 – يكسبون الكثير من المال منهم لدرجة أن هناك حافزًا قويًا للاستمرار في تشغيل الموسيقى. إنهم لا يخدعون عملائهم فحسب ، بل يخدعون أنفسهم أيضًا. لا شيء يجعل الناس ينظرون بطريقة أخرى مثل المال السهل.

الأخير هو قوة القصص على الإحصاء. “أسعار المساكن بالنسبة إلى الدخل المتوسط ​​أعلى الآن من متوسطها التاريخي وعادة ما تعني العودة” ، هو إحصاء. “جيم ربح للتو 500000 دولار من المنازل المقلوبة ويمكنه الآن التقاعد مبكرًا وتعتقد زوجته أنه مذهل” هي قصة. وهي طريقة أكثر إقناعًا في الوقت الحالي. إذا نظرت ، أعتقد أنك ستجد أنه أينما يتم تبادل المعلومات – أينما توجد منتجات وشركات ومهن وسياسة ومعرفة وتعليم وثقافة – ستجد أن أفضل قصة هي التي تفوز. الأفكار العظيمة التي تم شرحها بشكل سيء لا يمكن أن تذهب إلى أي مكان بينما الأفكار القديمة أو الخاطئة التي يتم إخبارها بشكل مقنع يمكن أن تشعل ثورة.

قال الروائي ريتشارد باورز: “أفضل الحجج في العالم لن تغير رأي أي شخص. الشيء الوحيد الذي يمكنه فعل ذلك هو القصة الجيدة “.

من الصعب إجراء الحساب، ولكن هذه هي الطريقة التي يعمل بها العالم.

هذا الجزء من اليوم في المدينة

الحالة

الرابع عشر من يناير، وحلكة هذا الليل تناسب البعض عن سواهم؛ لأنّ منتصف اليوم الأول غالبًا يُقضى في أوقاتٍ لا يملك منها شيئًا شخصيًا، وليس له فيها لا أمر ولا رفض. وهذا الليل قصة خالدة، تضمّن الكثير من حيوات الناس وآمالهم، بوحهم وبثّهم، منذ القدم وحتى يومنا هذا. يذكر درويش في قصيدته رسالة من المنفى مخاطبًا أمّه: “الليل يا أمّاه، ذئبٌ جائعٌ سفاحْ، يطارد الغريب أينما مضى، ويفتح الآفاق للأشباح”.

ساعة الذروة في بداية اليوم ومنتصفه، ربما تكون هذه الجزئية المهولة بمن وما فيها، هي أقرب لمشهدٍ سينمائي يحدث فيه هذا الكمّ الهائل من التفاصيل. استعجال اليوم قبل بدئه، الاختناق المروري وراديو الصباح، العبوس والشتائم، المكان الذي يخبر الموظف نفسه أنّه لا يلائمه، بيئة العمل وشطحات المسؤولين، الابتزاز والاحتراق الوظيفي، العودة في ذات الاختناق المروري وأنت منهكٌ تمامًا، لم يبق لك شيئًا من روحٍ أو جسد.

كيف تخبر إنسانًا أنّ الحياة بخير إذا كان لا يملك شيئًا من يومه، لا ليلًا ولا نهارًا. ومن يتفكر في هذا تهُن عليه مصيبته التي ينازع فيها إلى آخر لحظة، منتظرًا نصف يومه الآخر، وآملًا في أفضل من هذه المحطة. هذا الليل لا يشبه شيئًا سوى قصيدة خاصة بهذا الإنسان وحده، يرمّم ما تبعثر، ويأمل في غدٍ أفضل، ويعيد نفسه من خلال أموره التي يُحب، ولو كان هذا الأمل عصيًا أن يُذكر في بداية اليوم، إلّا أنّه قد يولد من جديد في هذا الظلام.

لولا القليل من الأمل والناس والتفاصيل الصغيرة والكلمات اللطيفة والمؤمنين بك، لما عرفنا انتظار الغد، والعمل للمجهول، واحتواء الاحتمالات، لا نعيش الفأل إلا لغدٍ واعد فيه حياةٌ أخرى، ربما يملؤها الأمل لما بعد ذلك. وها هي الحياة – حياتي – أعرف فيها سوء الواقع أحيانًا، لكنني أزخرفه كتابةً حتى تجد فيه بصيصًا من الفرح، وربما تطول المرحلة لكنها ستنتهي.

لطالما أخذت أغنية أو شطرًا من أغنية عبدالحليم مأخذًا آخر، في أغنية موعود، عندما تغنّى “في نفس المكان ضايعين، في نفس المكان”. وإن صحّ القول، لا يشبه هذا شيئًا سوى التكرار في ذات الدائرة، نفس العمل يوميًا، ذات الأرقام والأوراق والعملات والإشكاليات. ليس هناك آفة للمكان سوى المكوث فيه حتى تغدو آلة أو أريكة، تمرّ عليهم السنون حتى يصبحوا شيئًا تالفًا.

من حسن الحظ أنّنا نملك هذا الفصل من اليوم، في قطعة مترامية الأطراف، تتجاوز الأرض التي تكفي زمرة من السباع. هذه العتمة هي الغطاء لكل الذين هربوا من بداية يومهم، وهذا لا يتجاوز الأمل الذي لولاه لما هدأنا نهارًا آملين في سكون الليل والحياة التي تعنينا. يذكر أبو فراس الحمداني عن : “إذا الليل أضواني بسطت يدى الهوى، وأذللت دمعًا من خلائقه الكبر”.

للمدن تفرد وحديث

الطيب صالح متحدثًا عن مكة المكرمة

“إنك لا تدخل المدن، ولكنك تغوص في أعماق ذاتك، بحثًا عن صور المدن في خيالك. مكة المكرمة ما هي في الواقع المرئي؟ مجرد مكان. بطحاء ضيّقة تكاد تخنقها الصخور الجُرد التي تحيط بها. عمارات وطرق وأسواق. وجموع من البشر. بعض قُطان هذا المكان، يبيعون ويشترون، ويأكلون ويشربون، ويروحون ويجيئون، وكأنهم في قرية أخرى، وكأنهم في واد آخر.

سبحان الله. في هذا المكان بالذات، هرولت المرأة، وصرخ الطفل، وانبثق النبع. ثم توافدت أفئدة الناس وارتفعت أركان البيت.

ثم تفجّر نبع آخر، تفجر بعد قرون، وتفجر في اللحظة نفسها، وتفجّر منذ الأزل، قبل أن تكون السماوات والأرض. امرأة أخرى وطفل آخر. كان إسماعيل مثل اليتيم، وهذا محمد بن عبد الله، يتيم بالفعل. أشرقت السماوات والأرض. كفت الذئاب في الوديان عن مطاردة الغنم، ولبدت السباع في شعاب الجبال، وسكنت الطيور في أوكارها. أرهق الزمان سمعه للصوت العجيب، الذي يأتي من كل مكان ومن لا مكان. ولم يدر أهل مكة، إلا السعداء الذين كانوا يعلمون وينتظرون، أن ميلاد الطفل العربي اليتيم، كان بشيرًا بمولد عالم جديد، انطلاقة فرح كبير، له وقع المأساة.

لذلك، فأنت حين تدخل مكة، فإنك لا تدخل مدينة بعينها، في مكان بعينه، تجيء وكأنك تعود إلى نقطة منطلق الأحداث وكأنك تدخل في مركز الدائرة. وأنى لك يا مسكين أن تقوى على كل ذلك؟

تعالَ عند الفجر أو في الضحى أو قبيل الغروب. تعال في الصيف أو في الشتاء، تعال من أم درمان أو من أصفهان أو تطوان. تعال من جدة. سِرْ في الطريق الذي سارت فيه قوافل المحبين الأوائل رحمهم الله أمثال حاج الماحي، واغطس في لُجّة الليل، وانهلْ من ضوء الفجر، وافتح نوافذ روحك قدر المستطاع لانعكاسات ألوان السماء والأرض والجبال.

حين تدخل أم القرى، وترى مآذن البيت العتيق المعمور، فإنك لن تكون مهيّأ للدخول، ولن تكون أهلاً للدخول. لا تتعجل، تريث قليلاً وانظر إلى الحشود الراكعين والساجدين. انظر إلى الطائفين حول الكعبة، كما يجري الماء في عروق الشجرة. تخيّلْ نقطة البدء كما وصف التجاني يوسف بشير رحمه الله:

ربِّ في الإشراقة الأولى على طينة آدمْ
…………………..

 أمم تزحم في الغيب وأرواحٌ تحاوَمْ
ادخل الآن في الزحام. إنك عار كما ولدتك أمك لو تدري، رغم الإزار حول وسطك وعلى كتفيك. كانوا يطوفون عُراةً في الزمان الأول، زمان بكورة الحياة، ولم يكن ذلك من أفعال البذاءة. البذاءة جاءت عندما سقطوا وسقط عنهم لباس الطُّهر الفردوس، وبدت لهم، كما بدت لآدم وحواء، سوءاتهم.

اندسّ في غيابات الزحام، فأنت في الحقيقة لا شيء، لا أكثر من نثار الهباء في ملكوت الله، مهما بلغ شأوك في موازين أهل الدنيا. فُك الأغلال التي كبلتك بها الدنيا. تخفّف من أثقالك قدر المستطاع. إن كنت صاحب جاه فارم عنك أعباء جاهك، وإن كنت صاحب مال، فألق بخزائنك في هذا البحر، وإن كنت صاحب اسم أو صيت، فلن يغني عنك اسمك ولا صيتك في ذلك الزحام. انْس إن استطعت، ولكنك لن تستطيع، فأنت في الدنيا وبها، وهي محيطة بك مثل الموت، أقرب إليك من حبل الوريد. إنما حاول جهدك، فوشيكًا سوف تعود إلى ما كنت فيه، وقد تفيق وقد لا تفيق.

قبل الحجر الأسود فهو ليس حجرًا، وتعلق بأذيال الكعبة، واستنشق العطر، فهو ليس من عطور هذا الزمان. وتكون سعيدًا إذا جرت الدموع من عينيك، وخفق قلبك واهتزّت أركان ذاتك.

هرولْ بين الصفا والمروة، كما هرولت أم الوليد أول الأمر، والطفل يبكي، ولا ماء ولا قوت ولا أهل، وشيء جليل يوشك أن يحدث له طعم المأساة.

ثم اجلس في صحن المسجد، وتأمّل وتمهّل، وتزوّد وسعك. عما قليل سوف تعود إلى ما كنت فيه. سوف تطمرك الحياة بهمومها وأهوائها وأكاذيبها. سوف تعود إلى جاهك وسلطانك، إلى مالك وخدمك وحشمك، إلى اسمك وصيتك. كنت متسربلاً وأنت عار في هذا المكان. وحين تتلبّس ثيابك وأوهامك وشهواتك، سوف ترتدّ إلى عُريك القديم. فتمهّل ولا تعجلْ، وقد تفيق وقد لا تفيق”.

ليل ومدينة

الحالة

“هل من الممكن ألّا تُلهمك هذه المدينة على الإطلاق؟” سؤال يُطرح من شخص لآخر، من على شواطئ نابولي.

لطالما كان للمكان سلطة على هذه النفس، سواءً بالسلب أو الإيجاب، في الأرياف أو المدن، لذاته أو للأشخاص فيه. وهذا الإلهام الذي يُستحث ويُطلب، ليس شرطًا أن تكون ثمرته من أجل شيءٍ عظيم، يكفي أن يكون وقودًا لنفسٍ أوشكت على الذبول. هذا الإلهام والشغف يعني الشخص نفسه دون الحاجة للحديث عنه وإرشاد الجميع.

المكان جغرافيًا هو الوطن الذي يذود عنه الإنسان بكل مشاعره وكلماته، ولذلك قال محمود درويش: علّقوني على جدائل نخلة/ واشنقوني فلن أخون النخلة.

“شكّل المكان ( الجغرافي ) حيزًا كبيرًا في شعر محمود درويش، فهو من أكثر الشعراء المحدثين ارتباطا بهذا المكان واندماجًا بمكوناته المختلفة، فالمكان عنده ليس مجرد مأوى يسكنه أو يأوي إليه و إنما “المكان مكمل للإنسان فهو الذي يحتوي الإنسان و يعطي للأحداث التي يقوم بها الحيوية و المعنى و القيمة”. يقول الشاعر معبرًا عن حبه لوطنه و تعلقه به : “أنا لا أكون إلا في الأرض، و كل وجودٍ لي خارجها إنما هو ضياع و تيه نهائي، لتكن الأرض داخلي تكتبني وأكتبها”.

بطرسبورج دوستايفسكي، طنجة محمد شكري، قاهرة نجيب محفوظ، باريس بعيون جورج أورويل وهمنغواي وسارتر. مدن كثيرة يحتفي بها الناس؛ لانها أضحت الوطن بالنسبة لهم. يقول ديستوفسكي عن سانت بطرسبورج: “هل حدث لك أن مشيت في يوم من أيام الخريف في وقت متأخر في بعض شوارع المدينة؟ هل تسنى لك أن شاهدت عندئذ كيف راحت المصابيح القليلة تلقي بضوئها الشاحب على الحوائط العليا للبيوت، وكيف ذابت قطع من المباني في السحب الرمادية مكونة كتلة واحدة، وكيف راح الضوء يهتز خافتاً في النوافذ، كل هذا والمطر ينهمر رتيباً فوق الأسطح والريح الباردة تصفر بشدة؟”.

من بين أزقّة وحواري القاهرة، تجد نجيب محفوظ ظاهرًا أمامك، كيف لا، وهو الذي شرّح وأجاد في وصف تلك المدينة ومن فيها. لن يصل محفوظ لكل هذه الأنفس وأماكنها حتى يقدّم لها مكانًا خاصًا في قلبه، من رواية خان الخليلي أحد الأحياء القديمة، إلى زقاق المدق والقاهرة الجديدة، أيضًا بين القصرين والسكرية وقصر الشوق. ” وعندما نتمعن جيدًا في روايات نجيب محفوظ نجده يتعامل مع مدينته باعتبارها أرضية اجتماعية وثقافية معقدة أفرزتها المدينة بكل أشكال علاقاتها ومؤسساتها وشخوصها وقوانينها”.

العلاقة بالمدن

هذه الكيمياء التي تحدث بين أمرين لا يدركان لغة بعضهما البعض، هو الأمر الذي قد يساعد على الاستمرارية بشكلٍ أفضل دون الحاجة للتوضيح والتبرير، والعتب المباشر. قدسية الإنسان للمكان لا تحتاج إلى لغة ومفرداتها، ولا إلى التصريح بذلك للجميع. يكفي المدينة امتنانه الدائم بوجوده فيها. وللمكان قيمةٌ أكبر؛ إذا استولى على النصيب الأكبر من طفولة الإنسان وذكرياته، أيضًا قد تتعاظم المدينة لوجود الناس المقربين فيها، حيث تغدو وطنًا لا يستحق الخروج منه إلا لأسبابٍ أكبرُ من أن تُحتمل.

هل تلهمني مدينة؟

في العمل السينمائي The Hand Of God، لم يُلهم أحد ابطال الفيلم الإيطالي بشيءٍ أبدًا، حتى مع وجود ماردونا في فريقه المفضل، لكنه في النهاية بعد أن وقف مع أحد المخرجين على شاطئ مدينة نابولي، أدرك أنّ هذه المدينة فيها الكثير من الأشياء التي لا تتطلّب سوى التفاتة واحدة؛ لتدرك هذا الكمّ الهائل من الجمال.

لا أحد ينكر فضل وجود البحر في أي مدينة، على خلاف الموارد المطلوبة والموجودة. فهي ملائمة لحياة الكثير من الناس، الطبيعين وأولئك الذين يجبرون لظروفٍ أخرى. ولكل إنسان طريقته في البحث عن شغفه وإلهامه الذي يعنيه دون غيره. ربما تكون الشوارع المترامية، والناس المختلفة، وكذلك الألسن العديدة في مدينة كهذه، هي من الأسباب التي تجعل الإنسان مأخوذًا بها. وبقعة كهذه المدينة لا يسعني سوى الامتنان يومًا تلو الآخر لوجودي فيها.

فيرا لينهارتوفا، من لقاء ميلان كونديرا

الحالة

“لذلك اخترت المكان الذي أريد أن أعيش فيه ، لكنني أيضًا اخترت اللغة التي أريد التحدث بها.”

عندما بدأ عام 1992 في جرّ نفسه ببطء من الخريف إلى الشتاء، بدأت في اكتشاف مربى اللؤلؤ والسجائر والتعرض الشمالي. كنت قد غادرت للتو مدينة يبلغ عدد سكانها حوالي نصف مليون نسمة لبلدة صغيرة يبلغ عدد سكانها 1200 نسمة في نهاية طريق على جزيرة. كان الملل غزيرًا. كان هناك جبل في المؤخرة، والبحر في المقدمة، وكل حياتك يجب أن تكون ممتلئة في شريط رفيع بين الاثنين. كنت أقضي الصيف هنا، أتعلم كيفية السباحة، وركوب الدراجة، وشيء أو اثنين عن علم التشريح البشري على شاطئ العراة المحلي. كنا نقضي الأيام في القفز فوق الجدران الحجرية الجافة ومشاهدة الأفلام من أعلى شجرة بجوار سينما في الهواء الطلق. مع انخفاض السحب وأصبح البحر رماديًا، تم التخلص من البراءة الأخيرة ببطء من طفولتي. جاء اندفاع التبغ والحزن، والموسيقى المعاناة التي صنعت في سياتل هروب طبيعي؛ أصبحت شخصيات التعرض الشمالي قدوة في غياب الآخرين.

كان الشتاء عاصفًا، منعزلاً وهادئًا. بحلول ذلك الوقت، كنت أعلم أن الحرب لن تنتهي في غضون شهر أو شهرين. الاعتراف بأن سراييفو لم تعد موطني، شعرت بأنه غير مقبول، وخيانة لكل من بقي وكل من غادر. ومع ذلك ، كان هذا حيث كنت، حيث كان علي أن أجد طريقة لأكون. من بين الأشياء القليلة التي أخذناها عندما غادرنا كانت كاميرا صغيرة بحجم 110. بدأت في التقاط الصور معها حتى نفدت شرائط التسجيل. لم أكن أقوم بتطوير الفيلم. كان الغرض بأكمله ببساطة هو استخدام الكاميرا لتأطير الأجزاء الدنيوية من حياة جديدة. مهما كانت الأفكار التي كانت لدي أثناء القيام بذلك، تُركت لتموت ببطء على تلك الإطارات الصغيرة. كنت هناك؛ في البيت مجددا. تحولت العادة الشخصية الصغيرة المتمثلة في “تأطير الأشياء” إلى مهنة. أحببت القيام بذلك، والابتعاد. في كل مكان جديد، وكل بلد يمر برقعة خشنة، كان من السهل أن تبقى منفصلاً وتلتقط الفتات من على سطح الموقف. كانت المشكلة أنها لم تكن حقيقية. أشعر بالملل، سأبدأ في التقاط صور هادئة؛ تجميع فسيفساء من الأشياء التي تبدو غير مهمة، أجزاء من حياة الناس “الطبيعية”، حياة “قبل أن يحدث كل هذا”. يمكنني أن أتذوق فيها بعض فصول الصيف والشتاء التي كانت في غير محله منذ فترة طويلة في منزلي.

في الوقت الذي كان فيه عام 2014 يجر نفسه ببطء من الربيع إلى عذره لفصل الصيف، بدأت في اكتشاف ملذات الرحلات الطويلة المؤلمة، والمجتمع البولندي في غرب لندن، والتأثير المريح الذي تتركه ويتروز على مهاجر فقير.
هناك الآن فتاة بشعر أسود ومجرات على رقبتها. لكن لندن تبدو وكأنها بيت دمى ضخم ومروض. أنا بحاجة إلى الحياة، الناس الذين يقولون ما يقصدونه، وليس ما يعتقدون أن الناس يريدون سماعه. أتبع غرباء عشوائيين و “أسرق” صورًا لهم ، مستعيرًا القليل من حياتهم. ألقي نظرة خاطفة على الأسوار في الساحات الخلفية وغرف المعيشة. مناحي طويلة. أفقد نفسي أكثر فأكثر في المجرات، إطارًا تلو الآخر تذوب المدينة تحتي.
في البيت مجددا.

أعود إلى الجزيرة. سبتمبر هادئ. أجلس مع صديق، هرفوجي. في “غرفة المعيشة” لدينا – بار مارينيرو – تحت نفس أشجار التوت التي كنت أجثم فوقها. في بعض الأحيان يتساءل ، أليس من الأسهل إذا كان ينتمي إلى مكان واحد فقط ، إذا كان لديه إحساس قوي بالخلفية ، مكان غير معروف في المعادلة التي نحلها باستمرار.
في الظل، بين صراخ أطفال المدارس، كل ما يمكنني التفكير فيه هو عدد المرات التي سأعود فيها إلى المنزل مرة أخرى.

كونديرا والمنفى بقلم: سعد محمد رحيم

يقارن كونديرا، في كتابه (لقاء)، ما بين ربيع براغ الذي توِّج بالاجتياح السوفيتي لتشيكسلوفاكيا، وربيع باريس الذي يُعرف بثورة الطلاب 1968. فالأول كان نتيجة تراكمات من الأحداث والضغوطات والأخطاء والقمع بدأت منذ السنوات الأولى التي أعقبت الحرب العالمية الثانية إذ أصبحت تشيكوسلوفاكيا جزءاً من المعسكر الشيوعي ووجدت نفسها طرفاً في الحرب الباردة.

أما الثاني فكان انفجاراً غير منتظر بتعبير كونديرا الذي يصوِّر الربيعين بالقول: “كان ربيع باريس، الذي بدأ بمحاولة الشبّان أولاً، مطبوعاً بغنائية ثورية، أما ربيع براغ فكان مستوحىً من شكوكية الكبار، ما بعد الثورة”. وهنا يحكي عن ذكرياته عن تلك الأيام المشحونة بالتوتر والآمال.. “آه على سنوات الستينيات العزيزة”. وبنبرة متهكمة يؤكد أن النظام السياسي النموذجي من وجهة نظره هو النظام الديكتاتوري في طور تحللها، والجهاز البوليسي الذي يعاني الخور، فهما يحفزان الروح النقدية الساخرة.. وكانت هذه حالة النظام السياسي والبوليسي في بلاده قبل الثورة والاجتياح السوفيتي.
كان في باريس يومها، تتناوشه الرغبة، أو كان مجبراً على العودة إلى براغ، فيما آخرون من أصدقائه يفكرون بالهجرة أبعد من باريس.. كانت القرارات صعبة ومصيرية. وأخيراً هم ذهبوا إلى منافيهم وهو اضطر للرجوع إلى حيث سيعاني الأمرّين، وتلك قصة أخرى.. المهم أنه سيخوض، بعد سنوات، تجربة ترك موطنه والهجرة.. سيذهب إلى باريس الذي كان ربيعه، مثلما يكتب عنه: “جدالاً فكهاً حول الثقافة الأوربية التي أُعتبرت مضجرة ورسمية ومتحجرة. أما ربيع براغ فكان عرضاً لتلك الثقافة نفسها، التي ظلت لمدة طويلة تختنق تحت غباء الإيديولوجية”. ويضيف كونديرا أن من بين دوافع الثورة في بلاده أيضاً؛ الدفاع عن المسيحية، وعن عدم التدين، وعن الفن الحديث.
مثّل مشكل المنفى لكونديرا هاجساً دائماً.. أن تكون هناك، بعيداً عن موطنك، أو أن تكون في موطنك وتحلم بالمكان الآخر.. حين يكون الوطن سجناً مكفهراً فلابد من أن تشعر، أو تعتقد أن (الحياة هي في مكان آخر/ عنوان رواية له) وليست هنا.. تذهب إلى هناك وقد تسكن لغة أخرى، لغة الأمة التي استقبلتك ووفرت لك الأمان وحظوظاً جديدة للعيش، (وهذا ما حصل معه على وجه التحديد، ورواياته الأخيرة كتبها باللغة الفرنسية).. تنغمس في تيار حياة مغايرة لمدة قد يطول بانتظار أن يتبدل الوضع في موطنك الأصلي. وحين يتحقق حلمك تُفاجأ بأنك لا تقدر على العودة.. يتحول الماضي إلى طيف محض في الذاكرة. فيما يوفِّر المنفى مسرّاته ويكون بديلاً نهائيا، فلا وقت لتجربة ثالثة. والأوان يكون قد فات. وإلا، يتساءل كونديرا: “كيف يمكننا أن نفهم الأمر الصادم المتمثل في أن لا أحد، تقريباً، من الفنانين المهاجرين الكبار سارع بالعودة إلى بلاده، بعد نهاية الشيوعية؟”!.
يخلق المنفى حساسية فريدة من نوعها، مواسية كما يسمّيها، وهو يتحدث عن كاتبة تشيكية منفية هي فيرا لينهارتوفا ترى أن هذه الحساسية اكتست بطابع أخلاقي فحُجب الطابع الحقيقي للمنفي الذي يحوِّل إبعاده إلى إنطلاقة محرِّرة نحو مكان آخر. وقد تكون حالة لينهارتوفا استثنائية بعض الشيء تعكس طبيعتها الشخصية التي تنزع إلى مغادرة المكان الأصلي إلى مكان آخر.. والتي تقول؛ “إنني أتعاطف مع الرحّل، فأنا أشعر أنني لا أملك روح إنسان مقيم. كما أن لي الحق في أن أقول أيضاً بأن منفاي قد أتى ليحقق ما شكّل دائماً أمنيتي الغالية: أن أعيش في مكان آخر”.


والمثقف الذي لا يكون في مكانه، يمكن أن يلوذ بالإبداع الذي يتحوّل إلى موطن بديل.. يغادر عزلته وقلقه وشكوكه ليسكن في فنّه.
يستذكر كونديرا حكاية شاب وشابة يهوديين التقاهما في مرحلة مراهقته بعد الحرب، وكانا قد عاشا سنوات في مدينة تريزين التي حوّلها النازيون إلى غيتو ليهود بينهم العديد من المثقفين.. وحين أبدى كونديرا مشاعر الخجل والضيق وهو يسمع قصتهما غضب الشابان وأفهماه أن “الحياة هناك كانت تحتفظ بكل مقوماتها، بدموعها كما بمزاحها، وبرعبها كما بلطفها”. كانت النازية تعرضهم أمام لجان الصليب الأحمر لتموِّه على جرائمها.. كانت ثمة حرية نسبية للمحبوسين هناك، ولم يرفضوها وهم يعيشون في غرفة انتظار الموت، كما يصفها كونديرا، لكن من غير أوهام.. وتلخصت إجابتهما الواضحة بأن “لإبداعاتهم ولمعارضهم ولحفلاتهم الموسيقية وحالات حبهم، وكل مشهد حياتهم أهمية أعظم، وبقدر لا يُقارن، من المسرحية الجنائزية لسجّانيهم. كان ذاك هو رهانهم”.

سأغادر نحو الربيع

الحالة

عزيزي ثيو: إلى أين تمضي الحياة بي؟ ما الذي يصنعه العقل بنا؟ إنه يفقد الأشياء بهجتها ويقودنا نحو الكآبة.

إنني أتعفن مللا لولا ريشتي وألواني هذه، أعيد بها خلق الأشياء من جديد.. كل الأشياء تغدو باردة وباهتة بعدما يطؤها الزمن.. ماذا أصنع؟ أريد أن أبتكر خطوطا وألوانا جديدة، غير تلك التي يتعثر بصرنا بها كل يوم.

كل الألوان القديمة لها بريق حزين في قلبي. هل هي كذلك في الطبيعة أم أن عيني مريضتان؟ ها أنا أعيد رسمها كما أقدح النار الكامنة فيها.

في قلب المأساة ثمة خطوط من البهجة أريد لألواني أن تظهرها، في حقول “الغربان” وسنابل القمح بأعناقها الملوية. وحتى “حذاء الفلاح” الذي يرشح بؤسا ثمة فرح ما أريد أن أقبض عليه بواسطة اللون والحركة… للأشياء القبيحة خصوصية فنية قد لا نجدها في الأشياء الجميلة وعين الفنان لا تخطئ ذلك.

اليوم رسمت صورتي الشخصية ففي كل صباح، عندما أنظر إلى المرآة أقول لنفسي:

أيها الوجه المكرر، يا وجه فانسان القبيح، لماذا لا تتجدد؟

أبصق في المرآة وأخرج …

واليوم قمت بتشكيل وجهي من جديد، لا كما أرادته الطبيعة، بل كما أريده أن يكون: عينان ذئبيتان بلا قرار. وجه أخضر ولحية كألسنة النار. كانت الأذن في اللوحة ناشزة لا حاجة بي إليها. أمسكت الريشة، أقصد موس الحلاقة وأزلتها.. يظهر أن الأمر اختلط علي، بين رأسي خارج اللوحة وداخلها… حسنا ماذا سأفعل بتلك الكتلة اللحمية؟

أرسلتها إلى المرأة التي لم تعرف قيمتي وظننت أني أحبها.. لا بأس فلتجتمع الزوائد مع بعضها.. إليك أذني أيتها المرأة الثرثارة، تحدثي إليها… الآن أستطيع أن أسمع وأرى بأصابعي. بل إن إصبعي السادس “الريشة” لتستطيع أكثر من ذلك: إنها ترقص وتب وتداعب بشرة اللوحة…

أجلس متأملاً : لقد شاخ العالم وكثرت تجاعيده وبدأ وجه اللوحة يسترخي أكثر… آه يا إلهي ماذا باستطاعتي أن أفعل قبل أن يهبط الليل فوق برج الروح؟ الفرشاة. الألوان. و… بسرعة أتداركه: ضربات مستقيمة وقصيرة. حادة ورشيقة..ألواني واضحة وبدائية. أصفر أزرق أحمر.. أريد أن أعيد الأشياء إلى عفويتها كما لو أن العالم قد خرج تواً من بيضته الكونية الأولى.

مازلت أذكر: كان الوقت غسقا أو ما بعد الغسق وقبل الفجر. اللون الليلكي يبلل خط الأفق… آه من رعشة الليلكي. عندما كنا نخرج إلى البستان لنسرق التوت البري. كنت مستقراً في جوف الشجرة أراقب دودة خضراء وصفراء بينما “أورسولا” الأكثر شقاوة تقفز بابتهاج بين الأغصان وفجأة اختل توازنها وهوت. ارتعش صدري قبل أن تتعلق بعنقي مستنجدة. ضممتها إلي وهي تتنفس مثل ظبي مذعور… ولما تناءت عني كانت حبة توت قد تركت رحيقها الليلكي على بياض قميصي.. منذ ذلك اليوم، عندما كنت في الثانية عشرة وأنا أحس رحيقها الليلكي على بياض قميصي.. منذ ذلك اليوم، عندما كنت في الثانية عشرة وأنا أحس بأن سعادة ستغمرني لو أن ثقباً ليلكياً انفتح في صدري ليتدفق البياض… يا لرعشة الليلكي …

الفكرة تلح علي كثيراً فهل أستطيع ألا أفعل؟ كامن في زهرة عباد الشمس، أيها اللون الأصفر يا أنا. أمتص من شعاع هذا الكوكب البهيج. أحدق وأحدق في عين الشمس حيث روح الكون حتى تحرقني عيناي.

شيئان يحركان روحي: التحديق بالشمس، وفي الموت.. أريد أن أسافر في النجوم وهذا البائس جسدي يعيقني! متى سنمضي، نحن أبناء الأرض، حاملين مناديلنا المدماة ..

– ولكن إلى أين؟

– إلى الحلم طبعاً.

أمس رسمت زهوراً بلون الطين بعدما زرعت نفسي في التراب، وكانت السنابل خضراء وصفراء تنمو على مساحة رأسي وغربان الذاكرة تطير بلا هواء. سنابل قمح وغربان. غربان وقمح… الغربان تنقر في دماغي. غاق… غاق.. كل شيء حلم. هباء أحلام، وريشة التراب تخدعنا في كل حين.. قريباً سأعيد أمانة التراب، وأطلق العصفور من صدري نحو بلاد الشمس.. آه أيتها السنونو سأفتح لك القفص بهذا المسدس:

القرمزي يسيل. دم أم النار؟

غليوني يشتعل: الأسود والأبيض يلونان الحياة بالرمادي. للرمادي احتمالات لا تنتهي: رمادي أحمر، رمادي أزرق، رمادي أخضر. التبغ يحترق والحياة تنسرب. للرماد طعم مر بالعادة نألفه، ثم ندمنه، كالحياة تماماً: كلما تقدم العمر بنا غدونا أكثر تعلقا بها… لأجل ذلك أغادرها في أوج اشتعالي.. ولكن لماذا؟! إنه الإخفاق مرة أخرى. لن ينتهي البؤس أبداً…

وداعاً يا ثيو، “سأغادر نحو الربيع”.

من الكلمات إلى فوهة الأرقام

الحالة

أفكار متطايرة في سمائي التي لا تتجاوز السقف ولا حتى تصل له، وربما يكون لها منظر النوارس في الأفق؛ لكني لا أصل لشيءٍ منها. تتكتل الأيام حتى تصبح شفرات في طريقي. هذه النفس عجيبة جدًا، وديدنها في هذه الحياة هو التقلّب ولا شيء سواه، وعيبها أنّها قد تفني هذا الجسد وربما أودت به إلى الهلاك، وفي الجانب الآخر، ربما تزهو به وتعينه على تحمّل الكثير من الأعباء

هذا الإنسان قد يُوفّق في الجمع بين أشياء كثيرة في حياته، على مستوى حياة الخاصة، أو حتى هواياته ورغباته، وربما يوفّق في أدق من ذلك إذا كان محظوظا. وهذه النفس التي تملأ الجسد وتقوده في حيرة تارةً، وفي اهتداء تاراتٍ أخرى. وأحسب أنّ أبو الطيب المتنبي أجاد في هذه النفس شِعرا، وكتب التوحيدي أبو حيان نثرًا. ولا أقف هنا إلا بحثا عني، ربما هذه اللغة، أو كلمات الآخرين ومقاصدهم، ولو أنني لا أملك قطميرًا من شعورهم المتضمّن تلك الكلمات، ولا أقف عند تلك القصائد إلّا لما لامس هذه النفس منها، ولا أقف إلّا استزادةً من الكلمات وعودًة لي في حياةٍ سابقة من خلال كل هذه اللغة.

يقول المتنبي: وَفي الجسمِ نَفسٌ لا تشيبُ بشَيْبِهِ * وَلَوْ أنّ مَا في الوَجْهِ منهُ حِرَابُ. ويا لطيف من هكذا قول، وما أصدقه. يذكر أنّ هذه النفس قد تعيش وتتفاقم حياةً ولو كان الجسد في عمرٍ متقدّم.

صعودٌ وهبوط

تبحث عن أشياء كثيرة، هذه النفس. تجد نفسها في أمر وبعد برهة تكون في أمرٍ آخر. لا شيء أعتى من هذا التشظي في النفس، لها تموّج الأيام دون الاستقرار على حال، ولها الصدّ في قمة الفرح، والسعادة في الترح، متقلّبة في يومها، لا تشبه شيئًا سوى الكائن الذي جُبِل على حياة التمرّد. لكنني أحب تقييم نفسي وملاحظتها، ولو كانت السيطرة عليها صعبة. أتأملها في الذهاب والإياب للعمل أو الأماكن التي نبحث عمّا بعدها، أراقبها في أرضٍ حبيبة وعقب مغادرتها لها، استوعبها في الفرح لحظة السفر، وفي الترح لحظة العودة منه. أنصت لهذا الضجيج والصمت في جسدي. ولا عجب أنّ هذا الصعود والهبوط ليس سوى طبيعة لهذه النفس التي تتأثر بمحيطها غالبًا و شطحاتها نادرًا.

مرحلة حرجة

يقول وديع سعادة: “ليس ممكنا بعد، أن تكون حاضرًا مع آخرين، لا بينهم ولا فيهم. لم يعد لديك كلام لهم ولم يعد لديهم كلام لك. إذا تكلمت لا تتكلم إلا مع ذاتك ولو ظننتهم يصغون. وإن تكلموا لا تسمع إلا صوتك ولو اعتقدوا أنك تصغي. لا تكون إلا في ولو كنت في جمهرة، ولا يكونون معك ولو كنت بينهم. لست إلا منفيا وليسوا إلا منفيين. منفيٌّ في المكان ومنفيٌّ الناس. منفيٌّ في الخارج ومنفيٌّ في الداخل”. وربما يكون هذا المنفى الذي يؤطّر الإنسان هو الرحلة التي تعيشها نفسه، التي لا تكفّ عن الركض في المضمار.

عجلة التنمية تدهس موظف

برغم البحث الدؤوب عن الخروج من بعض أو غالب المجالات الوظيفية التي تعيش في إيقاعٍ واحد طوال حياتها، إلّا أنّ الانتظار يصرّ على الوقوف كحاجزٍ في الطريق. والمعضلة دائمًا تكون في الرتابة السلبية لتلك الأعمال التي من الخطأ أن تقول أنّ خبرتك فيها عشرة أعوام، بل عامٌ واحد. لأنك لم تخرج من كل هذا التكرار. ونعود لهذه النفس التي ربما تصدُّ فجأةً عما كانت عليه؛ لأنها لا ترضى بهذا الإطار الشبيه بالمضمار.

انتقال

ها أنا انتقل كليًّا من صومعة الأدب وأصنافه، من عطيل وهاملت شكسبير، ومن الحركة الرومانسية والكلاسيكية في الشِّعر، من إليوت وقصيدته الخالدة (الأرض اليباب، من ميلتون والفردوس المفقود، من رحلة مهولة ومليئة بالكلمات، إلى الأرقام التي باتت كل شيءٍ يُرى، إلى لغة المال، إلى متابعة المؤشر الذي يتزامن مع الصعود والهبوط للنفس ومزاجها، إلى الوقوف عند ذاتي لأتساءل: هل أنا كلمة أم رقم.

مواءمة

هذه النفس في توسع دائماً، وفي نهمٍ أكثر. وكل ذلك يأتي بفائدة إذا استثمر صاحبها هذا الجوع في شيءٍ مفيد بدلًا من إرهاقها في ما يضرها. وربما تكون الحياة أكثر سهولة لو جمعنا ما بين أمورنا الخاصة وتلك التي تخص العمل والدراسة وأمور الحياة. لكن هذه الوفرة من الأرقام في حياتي، طغت على كل كلمات هاملت في مسرحية ويليام شكسبير، وتجاوزت الكلمات في حركات الشعر الكلاسيكية والرومانسية، وأبقت لي شيئًا من الذكرى، وصدىً من إلقاء دكتور الشِّعر لبعض قصائد ويليام بليك وتوماس وبيرسي شيلي. كل هذه الذكرى سوف تحيا إذا كان للكلمات عودةً أخرى.

وقفات

الحالة

لطالما كانت اللحظات الأكثر عزلة، سواءً في وحدتك أو بين الجموع، هي التي لا صوت أعلى منها تأثيرًا على حياتك. وقفات إنسان يهرب من نصف يومه الأول المليء بكل الأصوات والكلمات، إلى النصف الآخر؛ ليجد فيه ذلك المشهد السينمائي الذي يحتوي على ممثلين كانوا يومًا في ريعان شبابهم، وهاهم يظهرون بصورةٍ عمريةٍ أخرى. يكْمل هذا لإنسان بقية المشهد وحده، متفكرًا في رحلته المليئة بالوقفات والأزمنة.

يا لهذه الأجواء والإنتاجية المسمومة التي تحمل خلفها كل دلالات التعب والإنهاك. مدينة فسيحة وليلٌ طويلٌ على أولئك الذين ليس لهم مفرٌّ من الزوّار. العتمة والحنين، وأثقلهم الهمّ. تُحاول في الليلة السابقة ألّا تُشغل بالغد، بالزمن. خصوصًا في المساء الذي يعنيك وحدك، وتقضيه غالبا فيما تحب، عدا بعض الأمور الحتمية على المرء ومحيطه الخاص. وديدن الإنسان المجافاة، أكانت الأيام له أم عليه

للحياة عدة أمور يستحيل بها المرء أن يذهب للتالي؛ من شدّة وقْع ما وقَع له. وقد يُختبر المرء في كثيرٍ من أمور حياته فيجد أنّه لا يستطيع الفكاك من شيء قد علِق به من شدة من كان مهتمًا عندما أقبل على ما يريد أول مرة. والإنسان هو الإنسان تحت كل سماء وفوق كل أرض، لا يختلف عن الآخر سوى بما قد استحدثه الزمان وأحكامه وتطوراته. أي أنّ المشاعر التي تسكن الأفئدة، والطباع المتنوعة، وكل ما يجول في دواخلنا من دسائس وخفايا، ما هي إِلَّا شيءٌ مشترك بيننا وبين ذلك الآخر ولو فرّفتنا الحدود الجغرافية. وكلما ما في الأمر هو أنّ الحياة تقف وتتحرك عندما يدرك أحدهم أهمية التحرك في زمنٍ وقف فيه الكثير؛ جرّاء الحيرة في التصرف.

وأنا واحدٌ كالبقية، يؤلمني ما يؤلمهم، ويسعدني الذي يسعدهم؛ لأننا من ذات المجموعة التي تتعرض للسقوط والنهوض مع الأيام، وخلال المراحل الحياتية التي يظن بعض الظانون أنّهم هم الوحيدين الذين يذوقون المرارة دون سواهم. وحتى لا أخرج عن المسار جرّاء مفترق الطرق في منتصف رأسي. أقول بأنّ اللباث في مرحلةٍ ما ما هو إِلَّا قرارٌ ينبع من دواخل الإنسان الذي يستوجب عليه أن يدرك تمامًا أنّ الوقوف والانتظار لأجل شيءٍ ما غير نافع، ما هو إِلَّا تأخيرٌ للساعة التي لا يهمها رضا من تنتظر أو إصلاح مالا يتم إصلاحه. وعلى الإنسان أن يعي قيمة الرحلة التي تعاد بشيء جديد في كل مرة. عليه أن يدرك أنّ زمانها ومكانها يختلف من مرحلة لأخرى. والأولويات في حياتنا هي أسمى ما يصل بنا إلى الغايات التي نبحث عنها بشغف وولع. ومن أنا حتى أُرشد غيري؟ لست سوى إنسان يبحث عن الإرشاد، أصابني العجز والفقد والخيبة، لكن اتخذت شيئًا لا أنفك عن تركه، وهو نفسي التي أقدمها على كل شيء ينفعها دون إلحاق الضرر بها أو بأحد. ثم إني أدركت قيمة أهمية كل ما أعيشه حتى أنني أتجاوزعن كل شيء آملًا ومؤمنًا في شيء أفضل من ذلك. وخلاصة كل قول هو أنّ الإنسان هو باني وهادم أسواره بنفسه.

هكذا كانت الأيام، روتينية وما أجمل الروتين الذي ليس فيه مشقة أو نصب على الجسد والروح. في الأيام الأخيرة من زمنه، خطرت له فكرة لم تكن مرّت به سابقًا، وهي أنّ الأعمال التي كان يشاهدها من لفترة لفترة، يلاحظ فيها تقدّم السن لدى أولئك الممثلين، دون أن يقف يوما مع نفسه. الممكن في أحلامك، هو تغييرك لشخصيتك الواقعية المُؤطرة وفق هذا الوعي والواقع معا. في الحُلم تعود وتتقدم في الزمن، وكأنك تلهو في حوض ماء، ينساب الزمن معك أينما ذهبت، تعيش فيه بكامل الشخصية التي خلقتها عن نفسك، تركض وتهرول، تقفز في الخريطة بلمح البصر، كل ذلك وأنت في حُلمك. الحياة لا تقف على أحد، ولوكان لبُعده مرارة. وتشمل “أحد” كل الذين أساؤوا التصرف وهمّشوا التقدير، وهذا الزمن لن يعيد لك المرحلة التي تحيطها بالوفرة، هذه الكثرة من كل شيء مصيبة، الكثير من الناس والأشياء، ثم تشكو من عدم وجود تنظيم ومراعاة لكل هذه العشوائية.

ولهذه النفس وقفاتٌ كثيرة، تعيد فيها قراءة نفسها في كل حين. أن تنعم بأوقات صفاء، لا يعني خلوّها من التفكير في هذه الروح التي مرّت على ظهر الزمن، وربما هناك لحظات تمر على الشخص، دائما يردد فيها “من زمان عن لحظة مثل هذه”. هذه هي لحظات الصفاء، لا أنت منتظِر أو مُنتظر، غارقٌ في اللحظة

قداسة المكان

الحالة

لا ينفك الإنسان من حب المحيط به، وتحديدا تلك الأماكن التي لبث فيها طويلا وكان لها انعكاس إيجابي أو شبه ذلك على نفسه، وكلما استشرى التعلّق بالمكان، أضحى جزءا كبيرا في الذاكرة وعلى اللسان وحتى في ثنايا الكلمات. وقد كرّس الكثيرين ذلك الحب وتلك العلاقة بالحيّز في كلماتهم، حتى وإن كانت أطلالًا. وقد أخذت الأطلال مأخذًا كبيرًا من حياة الشعراء الأولين، وقدّموا امرئ القيس على بقية الشعراء؛ لأنه أول من ابتدع بعض الأمور واستحسنتها العرب مثل: استيقاف صحبه، والبكاء في الديار، ورقّة النسيب، وقرب المأخذ، وتشبيه النساء بالظباء والبيض، والخيل بالعقبان والعصي وقيد الأوابد. ووقف عندها زهير ودعا لها بالسلامة: فلما عرفتُ الدار قلت لربعها * ألا أنعم صباحا أيها الربع وأسلمِ.

ربما يكون المكان هو البطل، وهو المحور الأهم سواءً في الأدب أو السينما، نرى تفاصيل وحب الكاريبي في كلمات وملاحظات غابريل غارسيا ماركيز، وجدنا ذلك في رواية مائة عام من العزلة، الحب في زمن الكوليرا، وقصة وقائع موت معلن التي تحدث في قرية قرب الكاريبي. أيضًا “في رواية “إسطنبول الذكريات والمدينة” بحث عميق في المدينة بشرطٍ روائي، يتضمن رؤيته لها حينًا، أو رؤية عائلته التي شغلت حيزًا أساسيًا وإطارًا لعلاقته معها حينًا آخر، وفي أحايين أخرى؛ رؤى كُتّاب أتراك آخرين يستشهد بهم الكاتب لعكس روح المدينة في تلك المرحلة، وفنانين ومستشرقين وثقوا المدينة في فنون تشكيلية ورسومات استغرق الكاتب في تحليلها وقراءتها، رغبة منه على ما يبدو بإظهار علاقة الغرب بإسطنبول” العلاقة القديمة لأورهان باموق مع هذه المدينة خُلّد في كتاباته، تشكلت طفولة وحياة هذا الكاتب في هذه المدينة، لكنه يدخل في الحزن؛ جرّاء عودته للوراء مستذكرا الإمبراطوريات والحياة العظيمة المليئة بالتاريخ في كل زوايا المدينة والدولة كذلك.

Cast Away Movie

تخلل فيلم Cast Away العديد من المشاهد التراجيدية، التي حاول فيها البطل خلق الحديث مع جماد، وهذا دلالة على أنّ الإنسان لن يستطيع العيش وحده. يبحث عن الآخر وعن المشاركة وقيمتها التي تظهر في وجود كائنٍ بشري دون سواه. أيضًا استمرارية موظّف الإرساليات على إيصال إحدى الطرود بعد مدة زمنية فاقت الأربعة أعوام ولهذا تفسير. وهناك الأهم وهي لحظة وداعه للكرة(ويلسون) التي عصف بها المحيط، واللحظة المصيرية التي تُعرف بمتلازمة ستوكهولم https://www.webmd.com/mental-health/what-is-stockholm-syndrome وهي ظاهرة ملؤها التشبث من جانب عاطفي بكل ما سيتركه الإنسان ولو كان فيه شيئا من الألم. قيمة المكان قد تظهر في تلك اللحظات العصيبة التي تأتي عقب مفارقتك له، أكنت مكرها، أم راغبا في ذلك بعد أن تركت شيئا منك.